中日文化比較課程

㈠ 中日傳統文化的差異

一、 中日習俗文化比較

1、中日兩國都被譽為「禮儀之邦」。在中國是特別是男士,很多場合下是通過握手來表達問候。與人初次見面,熟人久別重逢,告辭或送行均以握手錶示自己的善意,因為這是最常見的一種見面禮、告別禮。有時在一些特殊場合,如向人表示祝賀、感謝或慰問時；雙方交談中出現了令人滿意的共同點時；或雙方原先的矛盾出現了某種良好的轉機或徹底和解時習慣上都是以握手為禮。這樣既可以表現出人們的基本禮儀，同時也可以通過這種禮儀來化解一些矛盾，使大家可以和平相處。

而在日本,鞠躬是最基本的禮節。鞠躬也有很深的學問,地位低的人首先鞠躬,而且鞠得最深。鞠躬鞠得愈深,鞠得愈久,所表示的尊敬、感謝、誠懇、敬意、謙恭、悔悟等等的程度就愈強烈。日本人初次見面對互換名片極為重視。初次見面不帶名片,不僅失禮而且對方會認為你不好交往。互贈名片時,要先行鞠躬禮,並雙手遞接名片。通常是地位、年齡低的人先遞名片。到日本人家裡作客或到公司拜訪客人,要預先約定時間，還有日本人有贈送禮物的習慣,拜訪親朋好友、出席宴會、旅遊帶回來的お土產(土特產),通常是一些很便宜的東西,禮不在厚,禮物的包裝就很花心思,為的是給對方留下深刻印象,向對方表示自己的心意。

中國人送禮成雙,喜歡2、6、8、9等數字。日本人送禮一般是奇數，通常用1、3、5、7等，並且日本人很忌諱「9」和「4」。按日本習俗,向個人贈禮須在私下進行,不宜當眾送出。日本人禁忌綠色,禮物忌送手帕、梳子、荷花等;探病的時候不能送帶根的植物。
中國人也注重禮儀規范，在正式場合也要正裝,要求並不太嚴格，而日本人非常注重禮儀和服裝。不同的場合要求不同的服裝，特別是男性,必須穿一套正規的西裝。在日本有一個很有趣的現象是，參加婚禮和葬禮的時候,男性都是穿一套的黑西裝。怎樣分辨才知道是參加婚禮還是葬禮呢?要從男士所佩戴的領帶來區分。參加葬禮的都必須系黑色的領帶;參加的婚禮的就會系一個蝴蝶結領帶,或其他顏色的領帶。

2、在對神靈的信奉方面，大和民族是一個信奉自然的民族，自然為神。順之者昌，逆之者亡，就像我們中華民族將龍喻為民族魂一樣。他們信奉這樣的"神"，還有"靈"，他們認為他們的這種信仰很虔誠。全國各地的神社，寺廟不計其數，尤以京都地區為甚.很多遊客把京都作為日本的寺廟/神社的勝地來進行游覽.以下小做匯集。日本人對神靈的虔誠是很強烈的，雖然虔誠,但也敬畏著。

相比較下，中國的神靈就比較"友善"，因為神話也是有其政治思想基礎的。在我國，神靈的塑造和西方基督教比較類似，所有的神靈都趨向於教人"真善堅忍"。日本人也同樣很堅忍，但是這還是有不同的。前面說了，中國的神靈趨向基督教的價值觀念，強調眾生平等，神靈的形象也被塑造得很高大完美。但說開去，這又和西方宗教、神話的神靈那樣性格稜角分明不同。因此，中國的神靈是很具特色的。

二、 中日飲食文化比較

俗話說「民以食為天」，中日兩國作為兩個在地理與文化上緊密聯系的國家，在飲食這個關鍵問題上是有一些共同語言的。當然，到底是兩個不同的國家，因此在飲食上還是有一些區別的。中國飲食與日本飲食，同屬東方文明的產物，具有含蓄，優雅的特點。在日本文化中，很大一部分承襲自中華文明，飲食也不例外。然而，大和民族是一個富有創造思維的民族，特定的地緣環境，有限的自然資源，促使他們不斷創新，進而獨樹一幟，這都源於大和民族對自然，對人的獨特領悟。以下是中日兩國在飲食方面的一些比較，通過這些，我們可以了解兩國文化的觀念，傳統在飲食方面的體現。

日本料理尊重的是發揮材料本身的味道，根據情況生吃就是最好的選擇。中國人卻不善生食，原料往往要經煎煮炒炸鹵燉烤燒燴等多道工序的製作方能起鍋、裝盤、上桌。在不同火候的烹調下，原料被定型，原味得以提升，口感也更豐富。所形成著名的八大菜系，其中萬般滋味，千秋典故，身為中國人，也只能感受其博大，難細言其精妙。有人說，中國料理是火功文化，日本料理是刀功文化。很多國家認為火是人類文明開化的起源，生食則過於野蠻。這就產生了很大的差異。

日本人把外國料理的好的部分積極地引進，根據自己的味覺重新改進。日本人對各種各樣的味道的好奇心很強，只要覺得好吃，即使是外國的東西也積極地引進並加以改良。他們往往以縝密的心思，精細的做工和與眾不同的思維出奇制勝。現在日本製作的麵包有些比西方的麵包還要好吃；蘋果是從美國進口的，經過品種改良以後製作了日本的新品種「富士」，獲得了世界的好評。但是關於中國料理，從現狀來看，他們還不能做出令中國人感嘆的東西。不過在拉麵領域，日本倒是技高一籌。日本料理還妙在滲透進了對季節的感覺。日本人很喜歡品嘗「季節」。比如，春天到了，就品嘗一種山菜天婦羅，喜歡讓五臟六腑都充滿春天的氣息。另外，把季節的花兒點綴在盆子邊上，日本人也津津樂道於這些細節。中國人則講究飲食適時，適溫而食，實質上大同小異。國人善於養生，飲食與中葯學聯系則形成了獨一無二的「食療」，寓保健於日常飲食，便哉妙哉。

日本料理還有一個特長就是對器具的講究很深。日本人不僅用嘴，還用眼睛吃東西。同樣是氣韻宜人的陶器，瓷器，中國人更願意拿在手中把玩，對於食具卻欠缺考究。在日本，有句話這樣說道：「菜餚是盆子的裝飾，美麗的盆子里盛放的菜餚就是那樣被提煉出了美味。」這樣說似乎有些本末倒置的味道，但我也覺得有一半是真的。所謂品嘗，的確是需要視覺和味覺的協調合作。而眼睛所見的，決不僅僅是菜餚本身，還有食具。在這方面，我們還需要向日本飲食學習。

樸素，自然的味道與洗煉的文化的結合——這就是日本料理的真髓。而中國料理中包含著哲學，這在世界范圍看是很稀有的。經常說中國有4000年歷史，中國的飲食文化，確實可以令人感受到這種重厚的背景。可以說，中國飲食在表如萬花筒般層出不窮，在里則如浩瀚海般博大深邃。

進入21世紀，各國文化將在世界大舞台上同台競技，歷史積淀是優勢，創造革新也是優勢。我們應該去粗取精，吸取其他文化的精華，挖掘傳統飲食的深度和潛力，把中華飲食發揚光大。通過這兩大方面的比較，我們可以再研究中日兩國文化之間異同的同時，也對日本這個國家或多或少有了一些了解。作為中國人既要了解本國的文化，也要深入地了解外國的文化，這樣才可以跟外國人有更深的交流，才能更好的為國家的經濟發展做貢獻。

㈡ 中日的文化差異

中日文化差異之淺見
(一)文化價值觀念的差異

1.1 對神靈的信奉
大和民族是一個信奉自然的民族,自然為神.順之者昌,逆之者亡.就像我們中華民族將龍喻為民族魂一樣.他們信奉這樣的"神",還有"靈",他們認為它們他們的這種信仰很虔誠.全國各地的神社,寺廟不計其數.尤以京都地區為甚.很多遊客把京都作為日本的寺廟/神社的勝地來進行游覽.以下小做匯集:
(1)涉成園
非常著名,因其就處在JR京都站附近,不行10分鍾足矣.往往是遊客到達京都後的第一站.在這里有日本平安時代的詩人/貴族 源融(げんゆう)的墓地.在傳說中,源融是因為"生靈作祟"而狂性大發吞食宮女.其實這和世界上第一篇長篇小說<源氏物語>里的描述是完全一樣的.
(2)仁王堂/清涼寺
以寺內出售的年糕餅(あぶり餅)聞名,相傳是菩薩的靈驗(ご利益);
(3)源光庵
以戰國時代石田三成率眾自殺,鮮血飛濺的地板作成的血天井聞名的源光庵,庵內更有2扇有名的窗"徘徊之窗"(迷いの窓)和"明鏡之窗"(悟りの窓),傳為上蒼每天考驗庵內尼姑是否厭倦塵世的東西;
(4)曼殊院門
以寺內的"幽靈女"而出名.據說是妖怪中的"大和撫子";
(5)化野念佛寺
以寺外的水母地藏王石佛為名.水母地藏王為神話中掌管婦女生產的神.傳聞因不倫之戀而墮胎的女子會在這里聽到嬰兒的啼哭聲;
(6)貴船神社
京都著名神社,以祈福牌(繪馬)聞名.神社內另有700年樹齡衫樹一棵,被視為神靈在人間的明眼.
以上列了幾個京都的名勝,是給我印象比較深的日本人對神靈的虔誠之處.
虔誠,但也敬畏著.先前提到在涉成園的源融,同樣在京都地區還隱藏著這樣個傳說:被親夫拋棄,轉嫁後又遭人虐待致死,嗣後以其遭死的手段報復仇人,並且以後每年的雷雨夜,彼岸花盛開時會來人間尋求自己流產的孩子的"阿條小姐"(お しの さま),注意對她的稱呼,由此可見大和民族對"神靈"的十足之敬畏.這一點,也在他們的藝術創作中體現.(詳見2.1 藝術創作力的差異)
相比較下,中國的神靈就比較"友善",因為神話也是有其政治思想基礎的.在我國,神靈的塑造和西方基督教比較類似.所有的神靈都趨向於教人"真善堅忍".日本人也同樣很堅忍,但是這還是有不同的.前面說了,中國的神靈趨向基督教的價值觀念,一蓮托生,強調眾生平等,排除特異;神靈的形象也被塑造得很高大完美.但說開去,這又和西方宗教、神話的神靈那樣性格稜角分明不同.因此,中國的神靈是很具特色的.

1.2 價值差異
由於和日本的社會性質不同,中國人和日本人的價值取向也完全迥異.中國由於過去特殊的歷史原因,丟失了很多民族特有的價值取向,而是隨著改革開放,吸收西方文化後誕生一種融合的價值取向.一方面應該看到中國人在全面接觸西方資本主義社會後對新鮮事物有了很強的學習欲,個性開放指數也比計劃經濟時代有了很大的提高.這是非常非常值得肯定和鼓勵的.但同時必須提醒的是由於之前的歷史原因,中國人的性格中同時摻雜著傳統思想和西方社會的價值觀.綜上,造成中國人的價值取向的不穩定和易動搖.如改革開放後的"出國熱","股票熱",在這一系列的積極背後,同樣必須承認它們給人帶來的盲目,主見差的危害.而這些-----盲目地追求、不強的判斷力,是中國人價值取向里不能予以肯定的地方.
前面說了大和民族是一個很堅忍的民族,這一點促成了他們在科技,藝術里較多領域的繁盛.同時也造成他們民族性格里的殘暴氣質.二戰時成為法西斯三國之一與這脫不了干係.至於日本人的價值取向,可以說比較"純".眾所周知的原因:二戰後的日本百廢待舉,一切歸零.也許在很長的美國管轄時間里,他們遭受著文化侵略.但是,這樣的文化清洗同時也是使之脫胎換骨.日本的文化,由於戰後的歷史,使其在本身的資本主義背景下得到了更強有力的血液.甚至在其他資本主義國家的文化兼並下走出了自己獨特的道路.因此日本有其獨特的價值觀:地域窄小的日本要想不被擠壓出資本主義的大客車,只有積極,進步,強大.

(二)藝術創作的差異
2.1 藝術創作力的差異

中國是5000年文明古國,在文化上享有無可替代的地位.中國的詩詞,早憑漢語獨有的韻律在世界詩詞界得到了應有的地位.另外,中國的五聲音階,早已被世界證明她和任何一種音階相比都無遜色之處(當然任何一種音階都是同樣偉大的.).中國的哲學,雖然烙上了很深的封建烙印,卻仍憑其精深之剖理,得以和希臘哲學,德國的哲學齊名.
相形之下,2國文化底蘊的差距顯而易見.日本固然有茶道,花道,浮士繪等國粹,然而和中國相比確實遜色些.
值得關注的是現代,2國在藝術創作力上的差異.藝術創作力,只是表明一些差異,而因其表示的藝術個性維度不同難以比較出高下.中國的藝術創作比較大一統,鮮有靈氣的作品.層觀摩過一些電影學院學生的作品,實在不敢恭維.在現今的一些先鋒藝術領域里,WEB視覺,多媒體視覺領域里也尚未有大建樹.而日本呢?
日本.不可否認,在動畫領域一直保持其花魁的地位.日本的動畫產業,之所以成功,創意可以說是一個重要因素.日語的非國際化是日本電影出口的一大缺點，但是動畫具有輕語言而重表現的特點,容易讓人理解.另外,動畫電影拍攝的是一張一張的圖片,所以任何題材都可以自由地運用.在動畫片中,不僅僅是日本,任何地方都可以成為舞台,一切人物都可以成為主人公.活用了動畫與生俱來的特點———「無國籍性」,使得日本動畫的出口競爭力大增.反觀中國的藝術家門,卻少了份創新意識和競爭精神.中國的動畫片也曾有過輝煌的歷史,上世紀60年代的《大鬧天宮》以及70年代末的《哪吒鬧海》等,均在世界上佔有一席地位,國際上甚至將中國動畫片統稱為「中國學派」.「日本動畫製作者聯盟」曾在1959年和1960年兩次組團赴中國,考察中國動畫片藝術而後來,缺少原動力的關系,使得在這一領域失去了競爭力.非常地遺憾.
同樣地,在先鋒藝術領域,日本也是在懵懂階段.鮮有出色作品問世.由於先鋒藝術(多為視覺藝術),轉至了SOHO(small office home office)的傾向,所以對於2國的這一領域的藝術工作者來說,機會還是平等的.總的來說,現代,2國只有藝術創作力上的差異.而無絕對的好壞差距.

2.2 藝術創作取向的差異

2.1里說了2國在藝術創作力上的差異.只是說了內因----民族個性差異.而在外因-----社會體系,價值體系等等的影響下,已經造成了2國幾乎相反的藝術取向.
在1.1說過,中國的宗教神話有些和基督教類似.而基督教最大的教義就是削除異端(突出事物),建立平等(人人平庸).這些是由民族個性引起,而民族個性再次藝術創作的取向.
和基督教一樣,中國的文藝,也是反對黑暗的事物,反對殺生和荒謬的;而日本的文藝,由於其更為開放的思想,而,毫無顧忌地將憂郁,悲觀,甚而絕望等人類負面情緒(同時也是偉大的藝術之神)容入藝術之中.這也就是為什麼日本的文藝作品很病態而中國的文藝作品很平淡,很蒼白的原因.當然,這些"憂郁,荒謬,絕望,病態,平淡,蒼白",都是綜觀整個世界的藝術創作的各個角落得出一個不成數據的參數藉以比較下中日2國的差異而已.

(三).社會風景的差異

資本主義社會下的日本是一番景象,社會主義下的中國又是另一番景象.
就家庭說開.日本很開放,但日本也很保守.日本至今都很保守-----在女權束縛的弊病下.日本至今保留著婦隨夫姓的習慣,而且日本非常保守的那些女子(大和撫子),對於丈夫之恭敬只能以乖戾視之.對於自己的丈夫,甚至於臨睡前上妝,房事時仍帶著尊敬稱呼.在日本女性結婚後一般就失去自己的工作.而且這種"失去"還往往是帶著主動的傾向.就算開放些的女子,在結婚後也從此消失在"工蜂"的舞台,一心盡為妻為母的職責.這和新中國成立前非常相似.而且也隨著新中國的建立而被肯定,並作為舊習廢除了.在現今中國,這樣的情形是難以想像的.是的,在中國,也許在農村,在台灣地區,還有此般現象.但是,遠遠不成風氣,更不及日本這般"普及".
以上也提了,日本是勤勞的國家.被世界喻為"蜜蜂".但每一隻勤勞的工蜂在周末都會卸下AMANI,走進各式娛樂場所,痛快地度過周末,翌日認真的工作,會工作,也會玩.中國的大環境卻不似這般"友善".

曾有人說中日文化一衣帶水,然而排除了這樣一種[せんにゅうかん],以世界文化全局的標准來衡量中日2國的文化,會發現結果很有趣.這對"兄弟倆",就是2把尺,不管你怎麼報成見,他們還是尺有其短,寸有所長.

㈢ 中日文化對比都可以從哪些方面入手呢

中日文化對比可以分為三個部分：
一是古代文化。主要是中國燦爛的古代文化對日本專島國的影響。屬
二是近代文化。中國從1841年鴉片戰爭開始，日本從1853年「黑船事件」亦稱「黑船開國」算起。
三是現代文化。1945年二戰以後，雖然中日屬於戰爭的對立兩方，但是同樣在廢墟上進行重建。

㈣ 從中日文化比較中可以學到什麼

是指向中國人學習嗎？還是向日本人學習呢？

向日本人的學習的話，我覺得最值得我們學習的是他們的民族性和團結合作的精神。

㈤ 關於中日文化的比較。

中日文化在於本質上中國文化是包容卻有脈絡和原則的，而這個原則是理性和道義的；日本文化只是善於模仿卻有另一種狹隘的固執情節在裡面，他們首先是神道文化的根底和中國文化儒學昌明天道自然佛家大智慧的平等清凈是截然不同的．中國文化是人為本敬天愛地自立立人的文化是，日本的文化是有一定固執和偏見情緒的文化，缺乏包容，有表象而無精神實質的傳承，喜歡走捷徑有大貪心嗔恨心，所以造就一定文化思想上的痴．比如禪宗在日本被搞的不倫不類，他們還自己覺得傻不錯呢？可以騙騙外行，打扳子獅子吼什麼的表象容易，提到具體實質就完全背道了．日本文化的根脈在他們的神道文化上，學習中國文化是形似而非究竟理地．至於這位先生的奇異觀點，好象是說中國文化善於同化，所以亡國也沒什麼被日本佔了也未必不好，此言甚是淺見．一個惡劣的學生是不可能學到老師精華的思想和行動的．元朝沒有清朝也是一半，他們運氣好遇到康熙雍正乾隆這樣重視文化善於運用文化思想作政治手段的皇帝罷了，文化衰落國家的興盛是假向經不得實際歷練的；一二百年的盛衰彈指一瞬算什麼，大家要仔細研究中國文化目光的長遠和發心立地的不同處．中國文化的衰落就在宋明清這三代上，朱熹是有很大過失的，真正的儒學基本上毀在他手下。

㈥ 有關中日文化比較

從飲食中看中日文化
中國飲食文化
在中國傳統文化教育中的陰陽五行哲學思想、儒家倫理道德觀念、中醫營養攝生學說，還有文化藝術成就、飲食審美風尚、民族性格特徵諸多因素的影響下，創造出彪炳史冊的中國烹飪技藝，形成博大精深的中國飲食文化。
從沿革看，中國飲食文化綿延170多萬年，分為生食、熟食、自然烹飪、科學烹飪4個發展階段，推出6萬多種傳統菜點、2萬多種工業食品、五光十色的筵宴和流光溢彩的風味流派，獲得「烹飪王國」的美譽。
從內涵上看，中國飲食文化涉及到食源的開發與利用、食具的運用與創新、食品的生產與消費、餐飲的服務與接待、餐飲業與食品業的經營與管理，以及飲食與國泰民安、飲食與文學藝術、飲食與人生境界的關系等，深厚廣博。
從外延看，中國飲食文化可以從時代與技法、地域與經濟、民族與宗教、食品與食具、消費與層次、民俗與功能等多種角度進行分類，展示出不同的文化品味，體現出不同的使用價值，異彩紛呈。
從特質看，中國飲食文化突出養助益充的營衛論（素食為主，重視葯膳和進補），五味調和的境界說（風味鮮明，適口者珍，有「舌頭菜」之譽），奇正互變的烹調法（廚規為本，靈活變通），暢神怡情的美食觀（文質彬彬，寓教於食）等4大屬性，有著不同於海外各國飲食文化的天生麗質。
從影響看，中國飲食文化直接影響到日本、蒙古、朝鮮、韓國、泰國、新加坡等國家，是東方飲食文化圈的軸心；與此同時，它還間接影響到歐洲、美洲、非洲和大洋洲，像中國的素食文化、茶文化、醬醋、麵食、葯膳、陶瓷餐具和大豆等，都惠及全世界數十億人。
總之，中國飲食文化是一種廣視野、深層次、多角度、高品位的悠久區域文化；是中華各族人民在100多萬年的生產和生活實踐中，在食源開發、食具研製、食品調理、營養保健和飲食審美等方面創造、積累並影響周邊國家和世界的物質財富及精神財富。
中國飲食發展歷史
1．最早的是有巢氏（舊石器時代）：當時人們不懂人工取火和熟食。飲食狀況是茹毛飲血，不屬於飲食文化。
2．燧人氏：鑽木取火，從此熟食，進入石烹時代。主要烹調方法：①炮，即鑽火使果肉而燔之； ②煲：用泥裹後燒； ③用石臼盛水、食，用燒紅的石子燙熟食物； ④焙炒：把石片燒熱，再把植物種子放在上面炒。
3．伏羲氏：在飲食上，結網罟以教佃漁，養犧牲以充庖廚。
4．神農氏："耕而陶"，是中國農業的開創者，嘗白草，開創古醫葯學，發明耒耜，教民稼穡。陶具使人們第一次擁有了炊具和容器，為製作發酵性食品提供了可能，如酒、醢、醯（醋）、酪、酢、醴等。 鼎是最早的炊具之一，有爪兒因為當時沒灶，還有鬲，其爪是空心的，鬶用來煮酒的。
5．黃帝：中華民族的飲食狀況又有了改善，皇帝作灶，始為灶神，集中火力節省燃料，使食物速熟，而廣泛使用在秦漢時期，當時是釜，高腳灶具逐步退出歷史舞台，"蒸谷為飲，烹谷為粥"首次因烹調方法區別食品，蒸鍋發明了，叫甑。蒸鹽業是黃帝臣子宿沙氏發明，從此不僅懂得了烹還懂得調，有益人的健康。
6．周秦時期：是中國飲食文化的成形時期，以穀物蔬菜為主食。春秋戰國時期，自產的穀物菜疏基本都有了，但結構與現在不同，當時早田作業主要是:稷,（最重要）是小米，又稱穀子，長時期佔主導地位，為五穀之長，好的稷叫梁之精品又叫黃梁。黍,是大黃粘米僅次於稷，又稱粟，是脫粒的黍。麥，大麥。菽，是豆類，當時主要是黃豆，黑豆。麻，即麻子。菽和麻都是百姓窮人吃的，麻又叫苴。南方還有稻，古代稻是糯米，普通稻叫粳秫，周以後中原才開始引種稻子，屬細糧，較珍貴。菰米， 是一種水生植物茭白的種子，黑色，叫雕胡飯，特別香滑，和碎瓷片一起放在皮袋裡揉來脫粒。
7．漢代：中國飲食文化的豐富時期，歸功於漢代中西（西域）飲食文化的交流，引進石榴、芝麻、葡萄、胡桃（即核桃）、西瓜、甜瓜、黃瓜、菠菜、胡蘿卜、茴香、芹菜、胡豆、扁豆、苜蓿（主要用於馬糧），萵筍、大蔥、大蒜，還傳入一些烹調方法，如炸油餅，胡餅即芝麻燒餅也叫爐橈。淮南王劉安發明豆腐，使豆類的營養得到消化，物美價廉，可做出許多種菜餚，1960年河南密縣發現的漢墓中的大畫像石上就有豆腐作坊的石刻。東漢還發明了植物油。在此以前都用動物油，叫脂膏，帶角的動物油叫脂，無角的如犬，叫膏。脂較硬，膏較稀軟，植物油有杏仁油，奈實油，麻油，但很稀少，南北朝以後植物油的品種增加，價格也便宜。
8．唐宋：飲食文化的高峰，過分講究。「素蒸聲音部、罔川圖小樣」，最具代表性的是燒尾宴。
9．明清：飲食文化是又一高峰，是唐宋食俗的繼續和發展，同時又混入滿蒙的特點，飲食結構有了很大變化，主食：菰米已被徹底淘汰，麻子退出主食行列改用榨油，豆料也不再作主食，成為菜餚，北方黃河流域小麥的比例大輻度增加，面成為宋以後北方的主食，明代又一次大規模引進，馬鈴薯，甘薯，蔬菜的種植達到較高水準，成為主要菜餚。肉類：人工畜養的畜禽成為肉食主要來源。滿漢全席代表了清代飲食文化的最高水平。
日本飲食文化
日本食物
一般西方人的觀念日本食品只有牛肉火鍋或樣子古怪之壽司，而日本食品於近年來已人所皆知世界聞名了。很多遊客到日本也懂得去品嘗新鮮的魚生及肉質鮮嫩之炸暇，更有部分遊客已作好准備去日本一嗜各種各樣之日本傳統美食，總括來說享受日本之食品是閣下一生之中最難忘之事。
飲食習慣
日本的冷麵是放在竹製盤上，用筷子夾起一口的數量放在冷湯里進食。有些餐館沒有附上湯匙，日本人習慣拿起來喝湯。
夜生活
日本人習慣下班後三五成群地去喝酒。在大都市內的娛樂中心區，到處都有酒吧、的士高及夜總會。
日本的酒類
啤酒：日本人最喜歡喝啤酒，無論是生啤酒或是瓶裝的都受歡迎。在夏天，部分百貨公司更高有露天啤酒館，吸引大量遊客。
日本清酒：清酒可以熱喝或冷喝，無論那一種清酒，都是日本菜餚的最佳搭配。酒味可口甜美，容易喝過量而醉。
威士忌：日本人喜愛喝威士忌加冰加水稱(Mizuwari)
餐酒：在西餐廳內都有日本制及進口的餐酒。在中國餐館里，亦有紹興酒供應。
燒酒：這種酒是用蕃薯、大麥、蔗糖等材料製成，經過濾後的酒精，與伏特加有些類似。
飲酒的禮儀
一般普通的日式酒館，氣氛隨和且輕松，同行顧客都會互相為對方倒啤酒。如果一群人去喝酒的話，第一杯要等大家舉杯說「乾杯」後才能喝。

㈦ 中日文化比較

中日文化比較：圍城中的風景

生活在日本，經常不自覺地做中日文化比較研究。最近研究的是圍城中的風景——中日兩國的夫妻關系，不比不知道，一比真好笑：日本的夫妻像母子、中國的夫妻像父女。

這不，剛剛在電話里和好友神聊了半天，一說起她的「3個兒子」，總有說不完的話題，上個星期剛剛給她的「大大兒子」過完生日，買了一個大蛋糕，「大大兒子」開心得不得了。別誤會，我的朋友實際只有倆兒子，都在上保育園，這「大大兒子」是她對她那日本丈夫的尊稱。朋友經常抱怨：這兩個小的都很好帶，最難伺候的是這「大大兒子」。朋友生孩子時，這「大大兒子」在家蒙頭大睡，別說去醫院照顧了，朋友出院才一個星期，就騎著車上街買菜了，嚇得我眼鏡差點沒掉下來。說來也怪，日本女人不做「月子」，照樣長命百歲，壽命比男人還多10年。再說這生孩子、喂孩子是當媽的事，帶孩子玩，當爹的總該做做吧。當然，休息天朋友在家打掃衛生，叫大的帶倆小的出去玩，沒說的，開了車就把兒子帶到了百貨商場，先是一人一個大號冰激凌，接著再來3包炸薯條，吃完後3人抹抹嘴，倆小的去了幼兒游戲區，玩得一頭汗，大的也沒閑著，去玩具櫃台轉了一圈，買了一堆小汽車模型，3人興高采烈打道回府。一進門，就忙開了。可是，拼了一會兒倆小的覺得太難，甚是無趣，玩別的去了，剩下大的在那兒自得其樂。

朋友飯做好了，正要喊，突然覺得怎麼這么安靜，再一看，倆小的已經躺在地上睡著了，而「大大兒子」正專心致志地給小汽車上牌照呢。終於大功告成，大的捧著小汽車得意地對妻子說：「怎麼樣，我拼的。」朋友不知是該誇他兩句還是該賞他一個大耳光。朋友愁眉苦臉地對我說：他怎麼總也長不大。

母親大都望子成龍，那麼用「望夫成龍」來形容日本妻子一點也不為過。人們都說日本男人一生只有兩個女人：一個是母親，另一個就是妻子。從小他們被母親寵著，被母親管著；大了，接著受妻子的寵愛和管教。日本母親望子成龍的心情一點不亞於中國母親，如果說中國母親是用說教加棍棒管教兒子，那麼日本母親更擅長的是用溫柔去感化兒子。日本幼稚園的孩子不會像中國幼兒園里的孩子那樣比誰的爸爸官大，誰家有錢。日本孩子比的是便當，中午打開便當盒，比誰家的媽媽做的便當好看、美味又特別。吃著這充滿母愛的便當長大的兒子，如果沒有戀母情結，才叫怪呢。日本女人深諳此道。要想做他的妻子，先得學會做他的媽，如果能做出「母親的料理口味」，那麼，放心，這男人是跑不掉了。

做妻子的操持著家裡的大小事務，將丈夫侍候得無微不至，她們用溫柔去感動、鼓勵著丈夫，而為夫的也深知這溫柔背後的壓力，在公司里不努力不行呀，這份溫柔可不是白付的。在外拼博的男人，偶爾也會溜出妻子溫柔而嚴厲的眼光，找個情人放鬆放鬆。這時的日本女人不會像中國女人那樣「一哭、二鬧、三上吊」，她們會以一種「孩子犯錯是難免的」寬容去靜觀其變，如果男人只是玩玩，則睜一隻眼、閉一隻眼算了；如果男人真的陷了進去，這才披掛上陣，去和入侵者決一死戰；再不濟，還有最後一招，你若膽敢離婚，賠償費讓你掏得傾家當產，日本男人還沒浪漫到「不愛江山愛美人」的地步，這婚是萬萬不敢離的。

再來看看咱們中國夫妻。經常有學生問我：聽說中國男女平等，男人在家裡沒有地位，「妻管嚴」多，是嗎？我會反問他：都說日本是大男子主義社會，日本女人在家裡是不是沒有地位？他們往往會眨著小眼睛、張著嘴巴不知該怎麼回答。

一個願打一個願挨的事，沒有什麼是非曲直。可是，不知從什麼時候起，「賢妻良母」在中國成了略含貶義的詞。如果說誰是賢妻良母，那麼潛台詞就是：她只會在家圍著鍋台轉，伺候丈夫孩子，在工作中不求進取。做父母的都不希望自己的女兒這么沒出息，他們往往教育女兒不僅在工作中就是在家裡也不能輸給男人。於是，女兒們使出渾身解數，張牙舞爪、拳打腳踢終於把男人打得落花流水、抱頭求饒，乖乖地繫上圍裙，走進廚房，一邊炒菜一邊悻悻地說：好男不跟女斗。被男人壓迫了幾千年的中國女人終於揚眉吐氣了。

如果說五六十年代剛剛翻身得解放的女人，還是一邊工作、一邊做賢妻良母的話；到了七八十年代，可以說是真正的男女平等了，夫妻一同工作，一同操持家務；而進入21世紀，新新女孩終於把世界顛了個個兒。朋友小李在醫科大學讀博士，前一段時間愁眉苦臉地說：「夫人要來日本了。」我笑著說：「你該高興呀，這下有現成飯吃了。」他苦笑著說：「還不知道誰做給誰吃呢。」果不其然，夫人來後，小李一改已往中午帶飯的習慣，買起了便當。一問之下：「以前我都是晚上做兩份，吃一份，第二天帶一份，現在兩張嘴，都吃完了，我帶什麼。」小李的孩子兩歲了，一直在中國，爺爺奶奶給帶著，我勸他把孩子接來：「你夫人既不上學又不工作，把孩子接來多好。」嚇得小李直擺手：「到時候，她們倆搶糖吃，我該哄誰呀。」愛妻如愛女，中國男人確實是世界上最溫柔最會疼老婆的偉丈夫，除了足球踢不進門，不過這是不是也該從中國女人身上找找原因，畢竟男人都是女人生的……

日本男人的戀母情結造就了像母親一樣的妻子；而中國男人喜歡小鳥依人般的女孩，各得其所，幸哉幸哉……(來源：日本《東方時報》 作者：曉鍾/日本東京)

比較禪意在中日文化中的影響

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作者：金丹元 [2001-11-27 8:43:19]

筆者曾在拙著《禪意與化境》中指出：
「禪不等於禪宗，禪也不等於禪意。……從禪到禪宗，再到禪意，可以說是一種發展、一種文化態勢和延伸。但事實上，禪是方法，禪宗是佛教的一支，禪意才是真正具有生命力的藝術底蘊。」（註：見拙著《禪意與化境》第6頁，上海文藝出版社1993年版。）
佛教從中國傳入日本雖較早，但禪宗傳至日本基本上是五代以後，尤其是宋代及其以降才出現的，而且多為南宗各支系。如日本後鳥羽天皇朝時，僧榮西入宋傳去臨濟宗，後崛河天皇朝時，僧道元入宋傳去曹洞宗等等，中日文獻均有記載。禪宗，進而更確切地說是禪意，對中日兩國文化的影響都極為深刻而且普遍。然而禪意在中日兩國文化中的滲透及影響卻不盡相同，甚至是大相異趣的。筆者就此命題試作比較，以探討中日文化傳播之不同效應。
一、禪意在中國文人、文學藝術中的影響
禪意雖不是宗教，但在禪意的審美情態中卻潛藏著一種偏於藝術審美的亞宗教情感。而宗教，尤其是亞宗教情感與藝術活動自一開始起就有某種密切的聯系，甚至同構性，如二者都是為了獲得精神的解脫和慰藉，從發生學角度看，既有互動性又有互補性。又如二者都在追求那種並非實實在在的真善美和理想境界，而且都借重想像和超驗等等。而比起其他民族的知識階層，中國文人又似乎更注重審美需要和道德凈化，這樣，禪意的文化屬性體現在中國士大夫的心態上，就顯現為二律悖反的亦佛亦俗、亦儒亦道，並藉此生動地演示出中國人的「達則兼善天下，窮則獨善其身」的處世之道。
禪意作為東方智慧的一種結晶、一種精神向度和寄託的方法，它既有儒家風雅和入世的一面，又有道家虛無和出世的一面。在中國本土文化哲學中，宗法倫理、忠恕之道、修身養性、學以致用、以天下為己任等，一向是儒學中最為重要也是最具活力的組成部分。儒的目的在於調節個體與群體的關系，積極進取，「修身齊家治國平天下」，是代代碩儒所耿耿於懷的。而老莊一脈，則一向看重自然機趣，虛靜游心，「物物而不物於物」。尤其是莊子哲學，更重視「法天貴真」、「清靜無為」，強調善作「逍遙游」的真人、至人為最高人格理想。道的目的，在於調節個體與自然的關系。所以，庄禪合一有其更合乎內在邏輯的質的趨同性和可能性。而儒道兩家本質上又都是一種古代東方的人本主義哲學，所以，儒道互補，自古就有。一如《周易》中所謂「一陰一陽之謂道」，在中國傳統文化中二者不可或缺。然而，儒的化個人命運為社會理想，積極進取，向內修身的人格模式與道的虛無出世、消極隱逸，又明顯地呈現出二者各自的矛盾性相。為此，徘徊於儒道之間，時而左右逢源，時而又如置夾縫中的中國士大夫心態，也必然地體現為二律悖反的矛盾的兩重性。中國傳統知識分子大凡在政治上春風得意，或在仕途中躍躍欲試，或曾受到某種可證明「皇恩浩盪」的禮遇，則往往積極進取，銳意革新，不僅執著地追求自己的政治抱負，而且「天下興亡，匹夫有責」，一種大濟蒼生的偉大使命感頓時油然而生。而一當仕途失意，落拓潦倒，不為人用，甚至不為人知時，則往往轉向自然，寄情山水，浪跡於江湖，返樸於林泉，於是乎，高蹈出世，隱遁絕俗，「和同天人之際，使無間也」（註：揚雄：《法言·問神》。）。而往往只有到了此時，中國士大夫才典型地成了真正意義上的詩哲畫師，回歸至康德所言之既無明確的目的而又符合目的性。在這當中，禪意所獨具的文化心態，往往能起到調節的作用。魏晉以降，隨著佛經的大量譯解，禪的空宗觀、中道意識逐步深入至中國文人的心靈深處，它在儒道之間的這種圓潤的調節作用也更加明顯。對於儒的入世，道的超脫、禪的意趣在無形中平衡著雙方的偏執，這就又在客觀上為面臨進取與隱逸兩難抉擇的士大夫，起著心理上的諧調作用，從而鞏固了中國「士」階層的這種特殊的悖反心態。如嵇康、阮籍素以「非湯武而薄周禮」著稱，不為所用，深受迫害時，則以「窮達有命，亦又何求」聊以自慰，優游於山水之間，「目送歸鴻，手揮五弦」，感悟到了「俯仰自得，游心太玄」的樂趣。但他們內心深處都總念念不忘「君靜於上，臣順於下」（註：嵇康：《聲無哀樂論》。），「君臣不易其位」（註：阮籍：《樂論》。）。既嚮往盛世太平，又牢記倫理綱常。當陶淵明意識到自己是「誤落塵網」後，隨即「守拙歸園田」。但他既自感「久居樊籠里，復得返自然」，卻又時顯「金剛怒目」相，心中念著還是「歲月擲人去，有志不獲騁」。與之同時代的謝靈運、顏延之、鮑照、謝tiǎo脁、沈約等人，也都經常徜徉於出世與入世的十字路口，時而「丈夫生世能幾時，安能蹀躞垂羽翼」，時而又「朔風吹飛雨，蕭條江上來」。唐宋時期，禪宗勃興，禪意升華。唐時，道佛合流，開意境說之先河，宋時，儒佛會通，成理學體系而為一統。士大夫中的翹楚，往往得意時，「一日看盡長安花」，不遇時，則「明朝散發弄扁舟」。被譽為「文章冠世，畫絕古今」的王維，年輕時也曾唱出「忘身辭鳳闕，報國取龍庭」一類的壯歌；可步入中年後，尤其是因「安史之亂」而「陷賊官三等定罪」後（註：見《舊唐書·列傳第一百四》。），他看淡一切，沉湎佛理，「焚香獨坐，以禪誦為事」，傾心於山林，留意於澤畔。宋代名士蘇軾也是典型的具有兩重性格的藝術家，他既欽慕屈子、孔明、陸贄等經世濟時之風雲人物，又酷愛陶淵明、謝靈運、王維這樣的避世高人，追求禪理之精妙，欣賞隱士之逸趣。這樣的悖反心態，在中國士大夫中比比皆是，不只盛唐的孟浩然、儲光羲等人，高、岑、王、李之輩皆有同感，中唐的劉禹錫、李商隱、杜牧、溫庭筠、聶夷中、杜荀鶴等人也都有過同樣的上下沉浮和坎坷經歷。宋代名流，如梅堯臣、蘇舜欽、柳永、晏殊父子、秦觀等，各自都懷有「有補於世」的雄心壯志，又都人到中年常覺「無可奈何花落去」。就是杜甫、韓愈這樣一生憂國傷時，「臨危莫愛身」的醇儒，也曾冒出過「細推物理須行樂，何用浮名絆此身」等暗合佛意的念頭。禪的滲透及變異，使得中國士大夫的「狂放與適意」的心態得以宣洩，而禪與實用理性的結合，又使「曠達與忍讓」也得到了統一與諧調。即令韓愈這樣的人物也時而寫「燕趙古稱多感慨悲歌之士」，時而又說「人生如此自可樂，豈必局束為人脁」。到了後來發展至「狂禪」，則更由對禪的理解須有淡泊、寧靜、寡慾起始，而一變為縱欲無度。所謂「若心常清靜，離諸取著，於有差別境中能常入無差別境，則酒肆淫房，遍歷道場，鼓樂音聲，皆談般若」（註：知歸子：《居士傳》卷三十一。）。禪意的世俗化傾向極大地刺激了雖不身居禪院卻心嚮往之的士大夫們原始生命張力的外泄。曠達與忍讓的統一，又使文人學士找到了自信、自慰、自得的心理平衡機制，從而使人的主體意識也變得更為強烈，更加超拔。
禪意對中國文藝的影響更是不言而喻的。且不說中國「意境」理論的成熟與佛學有著密切的聯系，「意境」一詞本就源自佛學，如從「了知境界，如幻如夢」，「我棄內證智，妄覺非境界」等佛家用語中，即可尋見詩、詞、畫之意境的淵源。皎然《詩議》中的那段話：「夫境象非一，虛實難明，有可睹而不可取，景也；可聞而不可見，風也；雖系乎我形，而妙用無體，心也。」對中國意境論起到了推波助瀾的作用。而且，中國歷來就有「論禪作詩，本無差別」之說，不僅引禪入詩，而且將禪家之破除「我執」、「法執」，以達到自悟佛性的開悟都引入了詩畫藝術中，使中國藝術達到一種如禪悟似的超知性、超功利的精神體驗。有些詩雖無一字禪語，但卻處處可見禪趣，如王維的「人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中」，「澗戶寂無人，紛紛開且落」，「空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復照青苔上」。胡應麟稱之為：「右丞卻入禪宗……讀之身世兩忘，萬念皆寂，不謂聲律之中，有此妙詮。」（註：胡應麟：《詩藪·內編下》。）又如杜甫的「江山如有待，花柳自無私」，「水深魚極樂，林茂鳥知歸」，「水流心不競，雲在意俱遲」，沈德潛《說詩■語》中說「俱入理趣」，認為高於禪語入詩之作，是真正引進禪理之上品。同樣蘇軾的「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮」，王安石的「江北秋陰一半開，晚雲含雨卻低徊。青山繚繞疑無路，忽見千帆隱映來」等等，在唐宋詩詞中可謂觸目皆是，舉不勝舉。這類引禪趣而入詩意的作品，其實都已著上了「意境」的色彩。在表面的空、靜、閑、淡的氛圍中，深寓著「可解而不可解」的意味性，亦即詩中有意無意的已經有了「性空幻有」的成分。無意中將臨濟的「一句三玄，一玄三要」、曹洞的「參活句」門風也帶進了唐宋詩中。這就必然要生發出「弦外之音」、「象外之象」、「景外之景」，使人感到言有盡而意無窮了。故嚴羽稱真正的「妙悟」，為「具正法眼，悟第一義」，認為「然悟有深淺，有分限，有透徹之悟，有但得一知半解之悟」（註：嚴羽：《滄浪詩話·詩辨》。）。中國繪畫除佛像畫與佛直接有關外，潑墨寫意，「吳帶當風」等文人畫中也深蘊著禪意。故明代董其昌以禪之南北分宗喻中國畫之南北二派：「禪家有南北二宗，唐時始行。畫之南北二宗，亦唐時分也。但其人非南北耳。北宗則李思訓父子著色山水，流傳而為宋之趙干、趙伯駒、伯晬，以至馬、夏輩。南宗則王摩詰始用渲淡，一變勾斫之法，其傳為張、荊、關、董、巨、郭忠恕、米家父子，以至元之四大家，亦如六祖之後有馬駒、雲門、臨濟，兒孫之盛。」（註：董其昌：《畫禪室隨筆》。）而且指出南派畫「清高不俗」，所謂「雲峰石跡，迥出天機，筆意縱橫，參字造化者」，畫家多為「隱逸之士」。唐代張璪所言之「外師造化，中得心源」，同禪意強調心的體驗也有著內在聯系，而張彥遠所言之「凝神遐想，妙悟自然，物我兩忘，離形去智」（註：張彥遠：《歷代名畫記·論畫體工用拓寫》。），則更是將禪與庄結合在一起後的心的體認了。中國書法，尤其是行草的藝術表現，也都處處可見禪意的滲透。如張旭的「興來書自聖，醉後語尤顛」，懷素的「若驚蛇走虺，驟雨狂風」等等，在表現自然真趣方面都深受禪的影響。另外，著名的大書家如齊己、高閑、貫休、景雲等在自己的書藝中都浸染著禪的精神。宋代士大夫參禪之風盛行，蘇軾、歐陽修、米芾等一大批與禪師過從甚密的書家，常從禪理、禪趣中獲得「妙在筆畫之外」超越自我的心得，使書畫之境與禪境、禪意同出，則更是不勝枚舉的事實。總之，禪意對中國文人和各類藝術的影響極大，這是早有公論而不必贅言之的。禪意的世俗化傾向，反使得世俗的人與藝術著上了更具東方色彩的高雅趣味，它不僅塑造著中國文人的人格生成和發展，影響著中國藝術的總體走向，同時也為中國知識分子在矛盾的心態中找到了某種可以「逃於禪」的出路。而凡此種種，不僅是西方文化中所難以找到的，即使是印度也無這種先例。
二、禪在日本俗文化中的作用及啟示
如果說禪意在中國文人和文藝中的巨大影響，主要表現在高雅的世俗文化中的話，則在日本就不僅涉及到雅的一面，也遍及到俗的一面，甚至對民俗文化也發生著深刻的作用。
筆者曾在拙著《禪意與化境》一書中認為，將臨濟宗引進日本的榮西和把曹洞宗引渡至日本的道元等名僧，「可稱之為日本宗教界、學術界的偉大的『盜火者』」。這是因為，由他們移植至日本的中國禪宗，不僅比古代傳入東洋群島的佛教更為成熟，也更富哲學意味。而且，即使是平安朝初期的大聖空海等入唐帶回的天台宗、真言宗也難以與之媲美。抑或也可以這樣說，榮西、道元等人帶回日本的，是真正中國化了的佛教，是超越了佛教界限的中國人的心靈的結晶，是一種具有調節心理平衡的審美化了的禪之意趣，也是當時東方世界中最精湛最深刻的意識形態及其方法論。而對於當時尚未完全進入封建文明全盛期的日本來說，那不啻是普羅米修斯盜來了神界的天火。而更為有趣的是，禪從中國移至日本後，雖開始引入的是南禪宗的各支系，但一方面由於本質上南禪宗也講「頓」、「漸」兼修，以「頓」為主；另方面，日本固有的佛教，歷代禪師和素養較高的知識分子一再參悟、研習、推廣，致使逐漸創立的日本式禪宗和東洋禪趣，不僅更強調「漸」是「頓」的基礎，「頓」是「漸」的成熟後的靈感式突發，在注重頓悟時非常看重漸修的功力。而且，這樣的禪法和由此升華的禪意幾乎成了日本人之性格和人格模式方面的象徵。時至今日仍在有意無意、有形無形地作用於日本文化和日本人的性格品位。
鈴木大拙曾引用西方學者的說法加以佐證，如指出查爾斯·艾略特在其名著《日本佛教》中曾這樣說過：「禪對於東方的藝術、知識及政治生活來說具有偉大的力量。禪也是日本式性格的表現。其他所有的佛教都沒有禪宗那樣『日本式』。」（註：轉引自《現代日本思想大系》，鈴木大拙卷，日本築摩書房1965年版。）這一概括的確是入木三分、頗有道理的。日本學者中村元先生在其所著之《東洋人的思維方式》一書中，曾就接受佛教的角度來談中國人的思維，認為在研究中國人的思維方式時，接受佛教以及佛教所造成的影響，應予以特別重視的，並認為，中國人重視具象的知覺，強調個別性、尚古的保守性，重視等級身分、自然本性等都與禪宗及禪的外化有關，如把宇宙稱為「山河大地」，把真實形態說成是「本來面目」，將禪的「公案」作為模範和古則，講「知天命」，「復歸自然的本性」等等（註：見王文亮：《從接受佛教的形態看中國人的思維方式特徵》，《哲學研究》1990年「中國哲學史研究」專輯。）。其實，這些特徵後來大多都被日本人所接受了。而且，如果說中國人接受禪思並影響了我們的文藝，主要是在文人和文人藝術中的話，那麼，日本人接受中國禪，或者說中國禪對日本國民的影響事實上更為普遍，而且影響也更為深遠。
嚴格說來，禪在日本國民心靈深處已越出了宗教的界面，而成為一種近似宗教（亞宗教）類的精神，這種精神又總是閃現出禪的沉思的活用及超驗思維方法和不屈的自信心。南禪宗里的自力、自度，在日本文化中成了自強不息的一種民族精神。禪的修煉，又在日本俗文化，乃至民俗中體現為人格修養的功夫和文化內涵的靈魂。禪宗傳至日本後，除宗教上的意義外，對世俗生活產生深遠影響主要有兩個方面。一是將已日益深入日本國民之心靈深處的中國儒與禪互補，就此而言，朝鮮也一樣。即日本、朝鮮都曾程度不同地接受了程朱理學。這一點頗類中國文人對禪意的升華，主要表現在知識階層平衡自己的心態和處世藝術的運用上。二是使藝術創造與禪溝通，一方面極大地刺激和豐富了日本和歌、物語、書畫等藝術樣式的走向成熟，啟迪了「五山文學」和俳句的興盛；另一方面又拓展了「藝術」概念的含義，將禪之於詩的方法推而廣之到民俗（抑或也可說是民俗藝術）中去，如茶道、插花、武士道、劍術、庭園建築、生活中的幽默等各個民俗領域。因此，從中國明清以後的歷史看，由於禪宗的衰落，禪的方法不為普通常人所熟知和接受，實際上，清代以來日本人比中國人更懂得對禪的體驗。而且，這種體驗和禪意的外化也比中國人更為普及，乃至於日本的一般民眾（不僅僅是高級知識分子）都有意無意地在飲食、起居、禮儀、心理等各個環節中自覺不自覺地溫習著、遵循著這種體驗。而在此體驗的過程中，最要緊的是不斷強調儒禪互補後的東方式的「和」，亦即中國人所謂之「天人合一」，與此同時，又從不間斷對「悟」的開解和具體運用。
禪宗強調修煉和意守，它曾對中國的武術、氣功、醫學等起過很大的作用。氣離不開意念，意念也少不了氣或氣場的客觀存在。所謂「氣沉丹田」，「神遊丹田，在泥丸宮下」，「運氣一周天」等，都與意守有關。而修煉功夫，強調意守，對日本武士文化的興起也起著極大的指導作用。日本武士文化在室町時代達到高峰，與當時對禪的崇拜是有必然聯系的。鐮倉武士以熟嫻弓馬之事為榮，而得弓馬之法的第一要務，乃是心的開悟。日本柔道從某種角度講很有點類似中國的太極拳、八卦掌，它的基本要素是內家武功所追求的以柔克剛，剛在柔中，柔道高手須使心意進入寧靜、和順的狀態，以「非暴力」對抗「暴力」，憑借直覺體認並悟出順應自然的練功法，在似乎「不抵抗」中抵抗，在對手想不到時擊敗對手。而這正是禪家所謂「破三關」即要破去三層執著，所謂「一簇破三關，猶是箭後路」，自然而然地達到無礙自如之境。這當然須狠下苦功，持之以恆地不斷練，而同時又須心靜、入定，進入頓悟、妙悟之境界。日本的茶道也是從中國學來的。據說最早將茶種從中國帶到日本，後又在寺院里栽培的正是日本臨濟宗的開山祖榮西。以後，日本禪師大應又從中國學到了沏茶的方法。中國的禪僧也不斷去日本傳授茶道，成為師傅。接著著名的一休師傅與其弟子珠光又將茶道發揚光大，使之成為日本的一種生活藝術。茶與禪院的關系之深可見一斑。但日本的茶道與中國的茶道後來有了很大的區別。中國人飲茶雖也講究品味，體現出世俗文化的雅緻，但卻並未規定出一整套儀式。各地茶文化的不同反映了各地的民俗之迥異。如白族的「三道茶」與漢族飲茶不同，是民族習慣和風俗之相異所造成的。而在日本，茶道逐漸發展成為修煉禪意功課、培養高尚情操的一種契機和方法，且具有一整套禮儀，其規矩也要比中國茶道繁復得多。雖說歷來也有工夫茶之說，但中國的工夫茶主要是就吃茶而言，所謂「工夫」也是熔鑄在品茶的過程中，往往表現為一種適度的風雅和素養。既是休息、適意、調養、享受，又是儒雅風范，對品茶之道理解的體現。況且隨著歷史風雲的演變，到了近代，國內講究飲茶，注重茶道的已越來越少（不是指茶的優劣和吃茶的簡單方式），仍保持著這種講究的，多數是典型的中國舊式文人，或是在經濟上寬裕的有閑人士。日本的茶道卻始終如一地保存著禪的精神，離開了禪意，也就無所謂日本茶道。珠光禪師以降，日本茶道又注入了自己的東洋趣味，工夫是在茶外，茶道成了一種借品茶來體「道」的方式，具有一整套極為考究的禮儀。它不僅是享受、休息，而且也是修煉人格，培養品行、情趣的一項重要生活課程。除了品茶外，它的一整套禮儀還包括：如何造成寧靜和諧而又莊重肅穆的氣氛，如何烹制，怎樣奉獻，又怎樣領納。日本人為茶道所創立的規矩多達上百條，包括處理花卉，挑選茶葉，使用水勺、木炭、茶罐、茶碗等等，它的主要意義不在於飲茶，而在於通過品茶及完成整套禮儀，來悟出清靜、敬重、和諧以及「無我」的禪的理念，從而品出人生，發現自我，去惡從善，超越俗念，在靜寂中向廣義的「涅pán盤」靠攏。如澤庵的《茶亭三記》中就有這樣的描寫：「迦葉之微笑，曾子之一諾，真如玄妙之意，乃不宣之理也。及至詣茶室，備茶具，行禮儀，脫衣冠，並不繁瑣，亦不華侈，以舊用具而新心境，不忘四時之風景，不諂，不貪，不奢，謹而不疏，樸素而真實，是為茶道。」而其目的是為了「賞天地自然之和氣為樂，移山川木石於爐邊」，所以「以天地間之和氣，乃茶道之道也」（註：轉引自《佛教與東方藝術》第855頁，吉林教育出版社1989年版。）。日本歷史上著名的大人物，如一休和尚、千利休，乃至於強悍、粗野的豐臣秀吉等都醉心於茶道，極力倡導茶道的休養功夫。千利休曾有和歌雲：「觸及心深處，方知為茶道。」在《葉隱》第二卷中，茶人如此道：「茶道本意，在使六根清靜。賞掛軸、插花，嗅清香，聞水聲，品茶味，舉止端莊。五根清凈之時，意念自然清凈，而最終目的在使意念清凈。 」（註：轉引自《佛教與東方藝術》第858 頁， 吉林教育出版社1989年版。）因此，日本的茶道，實際上是人生藝術的外化，是禪趣、禪理的審美化，它要求在品茶中淡泊功利，達到「無」的絕對境界。
日本詩歌多從學習、摹仿中國

㈧ 中日教育文化的差異

中國和日本在教育上差異性很大，日本在二戰後能夠迅速崛起，與他們的教育是分不開的。對比兩國兒童教育觀，既能進一步了解日本迅速崛起的原因，也能在研究中給中國的兒童教育提供指導性的建議。筆者將從中日家庭教育觀念以及學校教育方式兩方面來進行論述中日教育文化的差異。以此分析中日教育模式下所教育成果的差異。
一、中日家庭教育觀念的差異
1.價值取向
每個中國家庭中的孩子都曾聽到過這樣的話：「不能輸在起跑線上。」在中國人口多而資源相對有限的社會，只有不斷完善自我才可以有一日得以出人頭地。因此，中國眾多家長望子成龍的心態以及令孩子通過快人一步的超前學習達到脫穎而出的目的。從而出現了每到周末各大補習班都人滿為患。院子中越發見不到孩子們的身影，窗檯的台燈亮至深夜也越來越平常。
日本家庭教育理念中更注重於禮儀和素質教育，父母更關心孩子在學校中是否開心，是否能夠融入學校的環境。相比於地位、金錢，團隊意識在日本人的心中的地位尤為重要。因此，父母對孩子們的教育更多的投入在如何融入班級，融入小團隊。他們強調的不是個人，而是個人在團隊中的表現。因此，中國的「個人本位」教育理念與日本的「他人本位」觀念的差異導致中日教育方式的不同，根本原因由於中國目前仍處在發展中，人口基數大而就業崗位相對較少導致競爭相對激烈。並且教育水平的落後導致中國優質教育資源非常稀少，也迫使如今許多中國家長不得不以抹殺兒童童年玩耍的權利而進行高壓的精英教育。日本相較於中國教育水平非常發達且平均，小學中學不存在重點之分，師資力量的平均化也使得學生能更好的擁有相同的教育資源，從而減少其競爭壓力。因此，不同的社會環境造就了不同的教育思想，所以導致了孩子整體發展中的不同表現。
2.教育方式
中國和日本，同屬於東方儒家文化圈，儒家文化講究以家庭為基礎，因此在教育模式上以家庭為主。但是中國家庭教育更多提及孩子樹立遠大的志向，卻忽視了孩子相關品性的教育，過度放縱、寵溺孩子使得如今高分低能成為一種普遍存在的現象。反觀日本，日本家庭更側重於教育孩子意志磨練方面，從小就被教導要服從、忍耐、自省。日本幼兒園的傳統之一便是冬日裸跑，以此鍛煉孩子們的意志及身體。中國家長則更多的對此現象表示無法接受，中國以防止為主，預防感冒、害怕凍傷因此對孩童的保護做的無微不至，卻讓其失去了抵禦寒風的能力；日本以適應為主，無論是天氣還是社會環境，都強調適應大環境，適應社會，以此完善自我。在教育方式中，日本的教育方式顯然更加適合增加孩子們身體抵抗力以及離開家庭後適應新環境的能力。
3. 教育觀念
在中國，家長更習慣於使用：「乖、聽話、有愛、有禮貌、自己的事情自己做」等，這些詞彙充分體現出中國傳統思想的影響，家中要聽父母的話，對待長輩要有禮貌，但是如今自己的事情自己做卻在很多家庭中很少見到，過度的溺愛以及傳統禮教的實施不力導致中國的孩子對於自己獨立性人格以及獨立生活能力的培養有所欠缺。在日本，「不妨礙他人」是為人處事的主旋律，這使得在日本社會中個體更具有責任感，自己份內的工作必須自己完成，不會給他人添麻煩。但是相應的問題也隨之出現，日本老人無人贍養以及年輕人不堪重負而輕生的現象無減反增。這種「不妨礙他人」的思想也體現在不妨礙子女的生活，子女不用照顧老人，因此老人晚年的生活幸福保障力度不足。因此，教育觀念的不同是不同社會問題的根源所在。互相取長補短，方能有所改善。
二、學校教育方式的差異
1.評價體系
在中國，評價一個學生的好壞主要由其學業成績的高低來評判。只要小孩子學的好，不管幹什麼都可以認為是對的。因此，這也導致了在一些中小學校中，分數高的同學可以肆意歧視分低的同學而不受到他人的指點的現象，也導致了新年過節倘若成績不理想便無法面對親朋好友的自卑感。在這個過程中，會使一些學生的心態開始扭曲，漸漸打下「只要成績好就可以獲得圓滿的人生」 的人生觀。然而在日本，學校評判一個學生的好壞更多的是看其對於集體的融入程度以及通識教育。他們在幼兒園階段沒有課本，只有繪本。學校的教學計劃中，完全沒有數學、英語等課程，因此日本的小孩子在幼兒園中沒有那麼多的壓力，更多的能令他們真正的玩起來，通過玩耍教會他們融入集體，學會微笑，學會說謝謝。
不同的評價體系所帶來的結果必然是不同的。中國填鴨式教育培養了非常多的高技術人才，他們在自己的專業領域都擁有著不凡的學術能力，但是他們的社交能力以及為人處事能力相比於日本青年則遜色許多，這也導致了許多高校中存在著只會自己搞學術研究而不會與他人合作的現實，制約著中國科技水平的提升。日本教育的評價方式使得其學生擁有更好的為人處事的能力，但是專業性卻不如中國人。他們依賴於集體的力量而非個人，因此在集體的努力下，往往面對諸多困難時擁有更好的解決方案，更有利的推動社會的發展。
2.教育實用性
許多中國人都有這樣的感覺：在學校中學了很多知識，如今步入社會後能用上的知識寥寥無幾。以軍訓為例，中國 兒童接受的都是最簡單的站軍姿、隊形之類的訓練， 整個軍訓的時間也不長。而日本兒童的軍訓方式卻不一樣，不光沒有家長的全程陪同，而且在軍訓內容上也和部隊正規軍訓一樣。比如日本兒童模擬戰爭時人員受傷的搶救場面，兩個兒童全身軍裝用擔架抬著傷員，一個女孩子模仿醫務人員進行搶救治療，而且是在雪天進行。
可以看出日本兒童在學校接受的教育更注重實用性，並非像中國一樣注重形式。他們在校期間每 一項活動及課程的設置都有明確的目的，都能對兒童的健康發展起到促進作用。更早對於相關能力的培養與投入也使得日本人在步入社會後更加適應。

㈨ 日本哪所大學院有中日文化比較這一專業

早稻田大學來是亞洲最為國際化的大自學之一，擁有日本最先進的圖書館，留學生數也位居日本大學第一（2008年），學校推行廣博教育，寬進嚴出，注重綜合素質的培養，傳
早稻田大學
統強勢科目為政治經濟學等文科科學，畢業生在企業中的滿意度常年雄居日本第一。中，美，韓，馬等多國國家元首先後到訪並發表演講。1998年和2008年十年間，中國國家主席在日本大學發表僅有的兩次演講，都選擇了早稻田

㈩ 中日文化差異

日本文化和中國文化差異非常大，他們的文化主要是自行形成的。

從形式上倒是有類似的，但是在內核上，非常的不同。這就談到道德規范的問題了。
中國有一句：文以載道，這個是中國文化的內核。從中國文化的具體內容看，中日兩國的道德規范有著巨大差異。

1.中國文化對」忠「，別說這個是中國人傳過去的，「忠」是一種可完全自發的價值觀，在西方基督教世界，也能自發形成這種價值觀。中國的忠，忠於的對象是唯一的最高君主，而日本的忠，則是忠於直接的領主，這和中國不同，倒接近歐洲。

2.對「勇」的看法，在中國，「勇」幾乎不算是一種美德，在日本卻成為極其重要的道德規范。出於武士社會的影響，日本人對「儒」是反感的，在中國的儒卻成為正義的標准了。

3.對「家」的看法，日本人的血統觀是淡薄的，更重視「家名」。他們的姓可以很隨便的變換，只為提高自己的「家格」，如果他們的祖上不是那麼高貴，日本人的傾向是認一個高貴的祖宗，而不是提高祖宗。他們認為繼承者的關鍵不是因為繼承者的血統，而是因為繼承者的能力---因此養子繼承非常的流行。他們的「家」更多是靠技藝維持。

4.日本人的佛教，很少是遵守戒律的。念著佛，喝酒吃肉，娶妻生子，無所不為。本願寺的住持，就娶了大名的女兒，日本人不以為怪。

既然有道德規范的巨大差別，日本文化反映的內核，就和中國有巨大的不同了。如果只看形式，則我們現在的文化，也同樣在用漢字，也同樣有著古裝戲，但現在的文化內容和過去已經有巨大差別。